Il est acquis qu’un sujet est légalement responsable de ses actes et de ses discours, pour autant qu’ils portent socialement ou politiquement à conséquence. C’est l’unique forme de responsabilité que reconnaît le monde contemporain, formé à l’autorité de la loi. L’idée kantienne qu’il existe des « commandements » intellectuels est d’une autre teneur. Elle pose le principe d’une souveraineté spirituelle et non légale. Pour autant que, de ce que l’on pense, résulte toujours quelque conséquence, un sujet se voit enjoint (...) de tirer jusqu’aux dernières implications de sa pensée. Soumis à la seule loi de son esprit, il est convoqué à l’exercice d’une pensée « conséquente ». Façon de dire qu’une pensée doit forcément rendre aussi quelque compte. Mais à qui? Et que signifie « à soi-même »? (shrink)

Dans ce monde qui semble soumis à une accélération constante, où l'on ne cesse de louer la marche ou la course, nous souhaitons et craignons à la fois que tout ralentisse ou même que tout s'arrête. L'ambivalence de ce désir reste à étudier, comme ce que signifie aujourd'hui le fait de ne pas bouger. La privation de mouvement est une peine ; le droit pénal, les disciplines scolaires ou militaires immobilisent ; les accidents et les maladies paralysent ; (...) l'accélération technique se paye en inertie dans les embouteillages ou les bureaux. Les éloges de la mobilité comme la critique de l'accélération sont passés à côté de ces situations où l'immobilité s'impose, non sans violence. Il faut redonner son sens à l'immobilisation. Car cette peine est aussi une étape, une station, impliquant le corps et la pensée. Tenir, debout, assis, dans la position du lotus ou même couché, c'est exercer sur soi une contrainte signifiante. Les "mouvements" d'occupation des places nous le rappellent, l'art également. Savoir faire halte, c'est savoir résister. Jérôme Lèbre est professeur de philosophie en classes préparatoires. Membre du Collège international de philosophie, il est notamment l'auteur de : Vitesses (2011) ; Derrida - La justice sans condition (2013) ; Les Caractères impossibles (2014) ; et, avec Jean-Luc Nancy, de Signaux sensibles (2017). (shrink)

Il s’agit dans cet article de montrer que l’éthique ricoeurienne exposée dans Soi-même comme un autre peut et doit être pensée par rapport à l’anthropologie et l’ontologie que le philosophe a progressivement développées depuis son premier grand projet philosophique phénoménologique jusqu’à son œuvre de maturité. Dans le but d’esquisser cette approche des fondements onto-anthropologiques de l’éthique ricœurienne, nous partons d’abord des textes de jeunesse de Ricœur dans lesquels il développe une longue méditation sur le risque qu’implique l’acte de la (...) liberté: risque d’être soi-même, de décider et d’agir sur le monde avec et pour les autres. Puis, notre analyse s’intéresse à la conception ricœurienne du consentement et de l’affectivité afin de voir dans quelle mesure elle est susceptible d’éclairer le développement de l’éthique et de la notion de sujet éthique dans le cadre de la phénoménologie herméneutique de Ricœur. L’article conduit ainsi une analyse de la question du “je peux” et du “je veux” dans Le volontaire et l’involontaire, en passant par L’homme faillible pour déboucher enfin sur un examen de “l’homme agissant et souffrant” dans Soi-même comme un autre. (shrink)

Qu’est-ce qui peut venir à l’idée qui n’y soit pas déjà, en quelque façon, contenu, ou qui ne soit pas déjà à la mesure de l’idée? Ne faudrait-il pas, pour rendre pensable l’absolu – pour trouver un sens à Dieu – contester que la pensée soit coextensive à la conscience en guise d’un savoir toujours corrélatif de l’être et, dès lors, que la philosophie coïncide avec l’ontologie?Ce livre essaie de suggérer que le sens signifie non pas exclusivement sous la (...) figure de signifiants – choses, signes, mots – renvoyant à des signifiés; qu’il signifie, plus anciennement, à partir du visage humain, comme quand on dit signifier un ordre ou ordonner. Signifiance originelle du visage perçant sans cesse ses formes plastiques et représentées qui sans cesse se referme sur la voix silencieuse ou inouïe du commandement signifié! Eveil et dévotion suscités en guise d’un moi libéré de soi, libéré pour le prochain, même si l’on s’obstine à n’y trouver que représentation et conscience de soi. (shrink)

Le besoin de narrer a non seulement créé des poèmes épiques et de nombreuses mythologies, il est, selon P. Ricoeur, le noyau même de la création de la connaissance de soi. Le processus d’identification à travers la narration ne nous amène pas à nous focaliser sur notre propre narration. Nous rencontrons toujours d’abord les narrations des autres puis commençons seulement à raconter l’histoire de notre vie. À travers le processus d’imitation, la mimesis, comme l’entend Ricoeur, nous pouvons en (...) class='Hi'>même temps apprendre tant l’éthique que la morale. Le monde global, avec ses narrations simplifiées du marché, tente de rester proche de la première et la deuxième mimesis et ne peut accéder à la troisième, à partir de laquelle seulement on peut commencer à parler de créativité. L’auteur compare les points de vue philosophiques de Ricoeur sur l’identité à l’expérience littéraire de Frisch dans l’ouvrage Je ne suis pas Stiller. Les deux sont l’exemple d’un entrelacement herméneutique qui mène à l’identité naturelle. Dans ce processus herméneutique, nous pouvons nous redécouvrir dans un monde où nous respecterons notre propre identité en étant ouverts à ses transformations créatives. (shrink)

Quel rapport est-il possible de tracer entre l'ethique et la politique? Michel Foucault, Pierre Hadot et Stanley Cavell, a partir de trois positions philosophiques tres differentes, ont elabore des strategies de reponse a cette question que le present ouvrage se propose de rendre explicites et d'explorer. Ainsi, l'esthetique de l'existence, les exercices spirituels et le perfectionnisme moral y sont combines afin de construire un arriere-plan conceptuel et pratique permettant de saisir a la fois les enjeux politiques d'une ethique de soi (...) et l'incontournable dimension ethique d'une politique de nous-memes. Cet ouvrage entend contribuer a l'elaboration d'une philosophie analytique de la politique dont le but est de rendre visibles l'existence et le fonctionnement concret du pouvoir dans ses ramifications quotidiennes; une telle entreprise se noue de facon etroite avec une analyse des techniques de l'ordinaire, c'est-a-dire de ces pratiques que les individus utilisent pour donner une forme a leur vie et pour transformer leur rapport a eux-memes, aux autres et au monde. (shrink)

Depuis l'avènement de la science moderne, les grandes questions philosophiques traditionnelles sont absorbées dans un discours qui prétend mettre fin aux interminables conflits sur le sens de l'être, de la nature et de la connaissance. Accordant à la science l'autorité qui lui revient sur la foi de ses succès éclatants, la philosophie se contente alors souvent de dire comment la science est justifiable, comment elle évolue au gré des contraintes plus ou moins bien partagées par la théorie et l'expérience. Certes (...) cette justification fait débat, et différentes écoles épistémologiques continuent de s'affronter, sans toutefois mettre en cause la scientificité même de la science. Depuis l'oeuvre pionnière de Husserl au tournant du vingtième siècle, la phénoménologie a eu l'audace de soulever à nouveau la question des fondements de la science, d'une manière dont l'originalité est loin d'avoir été épuisée et qui le plus souvent n'a été aperçue qu'au travers des clichés véhiculés par la métaphysique classique. Indépendamment de la validité et de la vérité des énoncés scientifiques, qu'est-ce qui justifie l'existence même d'une science comme la nôtre aujourd'hui? À l'heure où les sciences de la nature font alliance avec les sciences humaines pour dépasser les clivages traditionnels où elles se sont enfermées depuis Galilée, il importe de restituer à la philosophie la liberté de réfléchir sur les sciences à l'écart de certaines normes qu'elles présupposent comme allant de soi. Cette liberté trouve son meilleur emploi dans un concept inédit, le "monde de la vie", dont la richesse propre est ignorée tant qu'on l'identifie au "sens commun" ou au "monde naturel". Il s'agit d'une pensée fondamentale sur le monde dont il est toujours question, dans la science aussi bien que dans toutes les formes d'expérience, sans qu'il ait jamais été interrogé pour son propre compte. Pensée fondamentale qui refuse cependant de jouer le rôle d'un fondement ultime, et qui invite plutôt à approfondir le sens de notre relation au monde désormais médiatisée par la science. (shrink)

Pour décrire les moyens dont dispose l�individu pour se constituer en personne (partagée entre l�identité du caractère, l�idem, et le soi plus personnel et moral de l�ipse), Paul Ric�ur, dans Soi-même comme un autre (Paris, Seuil 1990), emprunte aux linguistes deux ensembles conceptuels : les références identifiantes (noms propres) et les actes d�autodésignation du je. Mais, par ce double biais, la pragmatique linguistique conduirait, selon lui, à une impasse, éludant finalement la question du qui? C�est oublier que, dans l�énonciation, (...) le je lui-même acquiert une certaine épaisseur sémantique. Une poésie mimétique d�action comme la poésie lyrique grecque montre le rôle que peut jouer dans la constitution du moi une identité énonciative collective, qui inscrit d�emblée la dialectique entre l�idem et l�ipse dans le rapport avec les autres, sans référence ni métaphysique ni théologique. (shrink)

Dans ses Carnets de captivité, Levinas fait parler le fond intime de sa pensée : la vérité humaine trouvée dans l’expérience de l’inhumanité du Stalag. Mais cette « épochè » la plus radicale oblige à se détourner du Dasein heideggérien compris comme être-au-monde. Le problème existentiel devient : « Pourquoi ai-je le droit, tout simplement, d’être, d’être moi-même? ». C’est dans cette possibilité du Néant, dans cette solitude orpheline de monde, propre au « Je suis », que (...) réside l’accès à l’origine de l’historicité. Le chemin hors de la différence ontologique et de l’athéisme présupposé par le concept de l’Être conduit hors de la tentation métaphysique de l’être fermé monadologiquement sur lui-même, vers l’extériorité salvatrice. Le nouveau commencement de la pensée qui donne une orientation à l’être-soi mortel est trouvé en Autrui, plus précisément dans l’événement d’une rencontre avec Autrui, qui parle en son propre nom et me parle. L’être-pour-la-mort reçoit un nouveau sens : répondre à Autrui depuis une solitude devenue surnaturelle, pour commencer un nouvel avenir où je suis pour moi, en tant que mortelle liberté, moi-même. La réalisation salvatrice d’une histoire humaine repose donc sur cette compréhension infinie du Temps, car la relation à Autrui crée une certaine passivité, dans laquelle l’Infini se laisse éprouver. Qu’il soit impossible que le salut vienne de moi seul, qu’il doive se produire par l’entremise d’une relation religieuse au visage d’Autrui, prouve que nous sommes « élus » pour vivre. Amour et pardon, structures authentiques de l’humanité, remplacent « l’Être ». « Salut n’est pas l’être », écrit Levinas! (shrink)

Sorti exsangue de la Seconde Guerre mondiale, le Japon s'est superbement redressé grâce à ses innovations techniques, d'abord destinées à améliorer le quotidien du peuple. Aujourd'hui, face à de nouveaux maux sociaux, dont l'inéluctable vieillissement rapide de la population et l'anxiété croissante face à un monde chamboulé, le recours à des solutions scientifiques et techniques est, pour les Japonais, une évidence. À tort ou à raison, les machines ne leur font pas peur. Mieux, elles les émerveillent. Et lorsque les (...) Japonais usent de moyens de télécommunications toujours plus puissants et omniprésents, ou fréquentent des mondes irréels, n'est-ce pas un moyen d'éviter la confrontation directe avec autrui ou soi-même, en choisissant la représentation virtuelle de l'être idolâtré ou en se recréant sous une forme idéalisée ?Out bloodless WWII, Japan has recovered superbly thanks to its technical innovations, all aimed at improving the lives of the people. Today, faced with new social ills, including the inevitable rapid aging of the population and the growing anxiety in a world turned upside down, the use of scientific and technical solutions is for the Japanese evidence. Wrongly or rightly, the machines do not scare them. Best, they all marveled. And when the Japanese wear of telecommunications increasingly powerful and ubiquitous, or attend unreal worlds, is not this a way to avoid direct confrontation with others or yourself, choosing the virtual representation of the be idolized or by recreating an idealized form? (shrink)

Résumé Avec la cosmologie de la philosophie de l’organisme, Whitehead poursuit son enquête sur les principes de la connaissance naturelle, dans l’idée de faire se correspondre les données phénoménologiques directes et la physique de son temps. En prenant pour modèle le corps percevant, cette métaphysique fait des individus durables les centres d’où s’élabore la connaissance objective. Nous y gagnons sécurité et cohérence dans un monde en perpétuel devenir où les lois de la nature sont elles-mêmes contingentes. Mais le (...) parcours génératif du sens qu’étudie la partie III de Process and Reality interroge : en amont de toute ontologie, l’espace tensif dans lequel la théorie des préhensions inscrit la discussion ne relève-t-il pas plutôt de l’existence sémiotique? (shrink)

Le mal est un πoλλαχ ς λɛóμɛvov dont les multiples acceptions sont ordonnées selon la division traditionnelle entre le mal naturel ou physique et le mal moral. Le mal naturel désigne la violence que vit et subit l'homme lorsque la nature ou le monde contrecarre sa vie et ses projets: catastrophes naturelles, maladie, souf-france, mort. Ce mal naturel traverse et transit l'existence humaine; dans la mesure où il empêche la réalisation des projets humains et compromet l'ouverture en avant de (...) l'existence humaine, il est ce que Kant nomme anti-final. Le mal est un événement du monde indépendant de la volonté de l'homme. Le mal vient d'un autre et cet autre c'est la nature, le monde ou Dieu. Le mal n'est pas un événement inscrit dans l'horizon de la volonté du sujet mais il est imputé à un autre que soi mais qui a la particularité de conditionner mon être. Le mal est alors un concept de l'être en général, de l'être considéré comme englobant aussi bien l'être que nous sommes nousmêmes que l'être que nous ne sommes pas nous-mêmes. Cependant, cette compréhension du mal n'exclut pas tout lien avec la liberté. (shrink)

Le relief de la vision. Mouvement, profondeur et cinéma dansLe monde sensible et le monde de l’expressionEst-il possible d’établir une connexion entre Le monde sensible et le monde de l’expression et la pensée du dernier Merleau-Ponty? De quelle manière une formulation germinale de la réflexion ontologique serait-elle présente dans le cours de 1953? Et quels sont les éléments de contact et de convergence qui permettent de retracer un tel lien?J’ai l’intention de proposer cette hypothèse à partir (...) d’une considération du thème de la vision dans son rapport au mouvement, esquissant les points dans lesquels ce lien émerge et se montre, tant de manière latente que de manière manifeste. Je voudrais montrer comment, dans le développement de ce sours, d’un côté, le mouvement est défini dans sa valeur ontologique et en vient à exprimer la relation même qui lie le corps percevant et le monde perçu et, de l’autre côté, comme le thème de l’expérience scopique arrive à éclairer le rapport entre perception et expression pour en dévoiler le caractère chiasmatique.Si les recherches menées par Merleau-Ponty dans la Phénoménologie de la perception avaient délimité le rapport d’inhérence et de co-implication entre le percevant et le perçu, les notes de cours du Monde sensible et monde de l’expression en viennent à désigner un «double mouvement» entre le sens et le sensible, ou bien un mouvement d’expression et d’empiètement de l’un dans l’autre, «réciproque» et «à double sens», dans lequel nous pouvons entrevoir une préfiguration du rapport chiasmatique et réversible qui lie le voyant et le visible dans l’ontologie merleau-pontienne de la chair. Il existe une trame qui relie le cours de 1953 avec la réflexion du dernier Merleau-Ponty, particulièrement avec L’œil et l’esprit. J’ai parcouru à nouveau les trois modes, ou plutôt les trois mouvements de la vision qui émergent à l’état germinal dans les notes du cours.- Le thème de la vision en profondeur comme découverte du rapport actif-passif entre le voyant et le visible, lié à la dimension scopique comme ouverture au lien entre vision et désir.- La notion d’œil spirituel que Merleau-Ponty emprunte à Paul Schilder, comme concept clé pour la conception de la vision dans L’œil et l’esprit, qui représente en outre un lien fondamental entre l’expérience scopique et la conception libidinale du corps propre, en syntonie profonde avec le rôle de la pulsion scopique chez Lacan.- Le thème du mouvement dans le cinéma comme point culminant de ces références à la vision, à la profondeur, au relief, et qui émergera à quelques années de distance, avec la peinture, dans L’œil et l’esprit et dans le cours sur L’ontologie cartésienne et l’ontologie d’aujourd’hui.The Depth of Vision: Movement, Depth, and Cinema in The Sensible World and the World of ExpressionIs it possible to establish a connection between The Sensible World and the World of Expression and the final thought of Merleau-Ponty? In what manner would a germinal formulation of ontological reflection be present in the 1953 course? And what are the elements of contact and convergence that allow us to tracing out such a link? I intend to put forward this hypothesis from a consideration of the theme of vision in its relation to movement, sketching the points in which this link emerges and shows itself, both in a latent and a manifest way. I would like to show, in the development of this course, on the one hand, how movement is defined in its ontological value and comes to express the very relation which links the perceiving body and the perceived world, and, on the other hand, how, as the theme of optical experience happens to bring to light the relation between perception and expression in order to unveil its chiasmatic character.If the research conducted by Merleau-Ponty in the Phenomenology of Perception had delimited the relation of inherence and co-implication between the perceiving and the perceived, the course notes of The Sensible World and the World of Expression come to designate a “double movement” between sense and the sensible, or, a “reciprocal” or “bi-directional” movement of expression and encroachment, in which we can catch a glimpse of a prefiguration of the chiasmatic and reversible relation which links the seer and the visible in the Merleau-Ponty’s ontology of the flesh.There is a web which links the 1953 course with the reflection of the final Merleau-Ponty, particularly with Eye and Mind. I have again gone through the three modes, or rather the three movements of vision which emerge in a germinal state in the course notes.- The theme of vision in depth as the discovery of an active-passive relation between the seer and the visible, linked to the optical dimension as the opening to the link between vision and desire.- The notion of the spiritual eye that Merleau-Ponty takes from Paul Schilder, as the key concept for the conception of vision in Eye and Mind, which in addition represents a fundamental link between optical experience and the libidinal conception of one’s own body, which is profoundly in sync with the role of scopic impulse in Lacan.- The theme of movement in film as the culminating point of these references to vision, to the depth, to the being in relief, or depth perception, which will emerge in some distant years, with painting, in Eye and Mind and in the course on Cartesian Ontology and Ontology Today. (shrink)

Le monde naturel comme probleme philosophique, these d'habilitation de Jan Patocka, parut d'abord en 1936, en meme temps que la premiere partie de la Krisis. C'etait alors le premier ouvrage - et longtemps le seul - expressement consacre a la notion, a la description et aux analyses husserliennes de la Lebenswelt. Si le jeune Patocka y demeure fidele au transcendantalisme de son maitre, c'est en toute independance qu'il tente la restitution du monde dans lequel nous vivons - dans (...) un dialogue avec l'analytique existentiale de Heidegger, la cosmologie de Fink, la theorie de la forme et les inspirations du Cercle linguistique de Prague. Cette nouvelle traduction, comprenant l'autocritique approfondie que l'auteur a tenu a ajouter en 1970 a la seconde edition tcheque, permet au lecteur de suivre le developpement de ce theme clef dans la genese de sa conception originale de l'existence en tant que mouvement et le virage vers une phenomenologie asubjective. (shrink)

La volonté s’exerce, selon Augustin, soit comme usage soit comme jouissance de ce qu’elle vise. Ces deux modalités sont constitutives de la moralité d’une vie : la vertu chrétienne repose sur un usus mundi qui réfère le créé à Dieu, tandis que le péché consiste à jouir du créé. Que signifie cet « usage du monde »? Faut-il le prendre dans une acception instrumentale? Ce n’est manifestement pas ce que choisit Augustin à propos du rapport droit avec soi- (...) class='Hi'>même ou autrui. Cette réserve est souvent analysée comme un effet de la seule prise en considération du statut particulier des êtres rationnels. Ici, on cherchera plutôt à y lire la complexité d’une relation qui, jusque dans le rapport aux corps, ne se borne pas à instrumentaliser le monde en vue de Dieu. (shrink)

Pendant des millénaires, il fut attendu des victimes confrontées à des circonstances extrêmes que leurs conduites se conforment à des codes d'honneur terriblement exigeants. A-t-il trahi les siens celui qui a survécu à la torture? A-t-elle trop facilement cédé celle qui a connu le viol? Ces survivants suspects ont-ils sacrifié leur honneur à leur survie? Questions traumatisantes, disent certains. Questions pourtant posées avec une surprenante récurrence pendant des siècles et des siècles, comme l'explique Jean-Michel Chaumont. Or, depuis quelques décennies, (...) dans les sociétés occidentales, ces codes d'honneur sont frontalement contestés, et sont même perçus comme d'intolérables blâmes adressés aux victimes. Si tout le monde s'accorde à reconnaître le progrès moral que cette critique fait advenir dans le cas du viol (la morale n'attend plus que la femme victime se justifie de son comportement), elle tend à promouvoir une éthique de la survie à n'importe quel prix dans les situations de péril extrême. Ce livre ambitieux reconstruit les critères qui ont pu départager les conduites honorables et les conduites déshonorantes, et montre, archives à l'appui, qu'il y a peu encore ces critères furent appliqués à des résistants communistes et aux victimes de la Shoah, en particulier les membres des Sonderkommandos. Il signale les évolutions considérables de nos sensibilités morales et pointe les régressions associées au risque d'un " chacun pour soi " décomplexé. Si la trahison devenait la norme implicite, si l'éthique de la survie devait passer avant celle de l'honneur, et de la fidélité aux siens, ne serait-il pas à craindre que le jour venu, face à l'extrême, nous ne perdions nos âmes? (shrink)

French translation by G. B. Côté and Roger Lapalme of "A Geneticist's Roadmap to Sanity" (G. B. Côté, 2019) with added bibliography. -/- À voir le monde d’aujourd’hui, on pourrait croire que nous avons perdu la raison. Je veux explorer ici les fondements mêmes de notre existence. Je discuterai brièvement du libre arbitre, de l’éthique, de la religion, de la souffrance, du dualisme cartésien et de l’état de conscience, avec un arrière-plan promulguant l’importance de la physique quantique d’aujourd’hui (...) et de l’intemporel. Pour ce faire, je devrai d’abord établir que le platonisme mathématique est une prémisse essentielle pour qu’un univers (ou même un multivers) prenne forme, et j’introduirai les trois modes d’existence abstrait, virtuel et concret (en philosophie) correspondant respectivement aux concepts d’information, d’énergie et de masse (en physique). Cet article constitue un bref exposé de ma théorie du tout. (shrink)

Le statut théorique du rapport cognitif entre sujet et objet a été refusé par Sartre depuis ses premiers textes phénoménologiques et surtout dans L?Être et le Néant . C?est justement le rapport existentiel et immédiat de la conscience au monde, c?est-à-dire la conscience (de) soi, qui nous donne le point le plus substantiel dans la description phénoménologique sartrienne de la liberté. La conscience est plongée dans le monde et elle ne peut jamais lui échapper. Toutefois, elle peut quand (...) même essayer de se cacher à elle-même dans une conduite de mauvaise foi, bien que dans ce cas elle soit vouée à l?échec. C?est à partir du concept de mauvaise foi que la morale même devient possible dans la pensée du Sartre phénoménologue. La possibilité de conversion est ce qui permet de la préciser et de la définir ; autrement dit, d?envisager l?authenticité de la conscience dans sa relation à autrui. La description de la conversion, c?est ce qui nous renvoie au sens moral de la liberté à travers son rapport pratique dans le monde. Nous essayerons de reconstituer brièvement le parcours qui a amené Sartre à cette idée fonda­mentale. 1. Le refus du théorétisme dans la philosophie existentielle sartrienne La phénoménologie sartrienne des années 1930 et même celle de L?Être et le Néant s?est développée dans un dialogue constant avec Husserl. Bien qu?une influence plus nette de Heidegger soit apparue plus tôt à partir. (shrink)

Dans un contexte de compréhension de l’être humain en tant que créé à l’image et à la ressemblance divine, Nicolas de Cues a considéré que la vision et l’union avec l’Absolu conduit, d’une part, au bonheur, et implique aussi, d’autre part, l’expression de la plus grande liberté que puisse atteindre l’humain, c’est-à-dire la pleine possession de soi. Cette conviction se présente dans son œuvre, le De visione Dei, dans une ambiance mesurée par l’attitude de la personne en prière, qui (...) s’adresse à Dieu dans la recherche de soi-même, et dans l’aspiration à accéder à ce qui est sciemment inaccessible. À la fin de la Renaissance, Giordano Bruno est l’auteur qui marquera indiscutablement le tournant anthropologique dans le sens d’une subjectivité ne prétendant plus à une union avec l’Absolu, mais qui se retourne vers elle-même. Cela se produit dans un système dans lequel l’être humain et le monde s’auto-impliquent dans une totalité dynamique qui ne laisse pas de place à un Absolu transcendant. (shrink)

Résumé Pour parler vulgairement l’alcoolique a un problème avec le monde et avec l’altérité en raison de sa double figure : il est familier et étrange, toujours ailleurs. Autrement dit, c’est son problème d’identité ou le fait de « rester soi-même » (ipséité) qui est ici questionné car on ne doute pas qu’il est mais on ne sait plus ce qu’il est lorsqu’il boit. Le problème du soi chez l’alcoolique est un problème central lorsque nous envisageons (...) le boire ou l’alcoolisme. Il sera abordé ici dans sa dimension anthropologique, philosophique et clinique. Nous verrons en chemin que nous serons confrontés à une forme de limite qui interroge la place du soignant et la notion de thérapeute. C’est de notre place de soignant que nous parlons. (shrink)

Les auteurs de l'Antiquité grecque, chacun dans sa voie propre, chacun avec sa voix propre, partagent tous une préoccupation qui nous les rend particulièrement proches comment bien vivre dans un monde de l'immanence où chacun de nous n'a, en dernier ressort, de comptes à rendre qu'à soi-même - et ces comptes à soi, nous le savons bien, sont les plus difficiles et les plus délicats. Paradoxalement, c'est l'éloignement qui rend ces auteurs plus proches, plus audibles, plus directs. (...) C'est leur éloignement qui fait de leurs textes des classiques, des textes qui laissent respirer, penser, rêver, des textes qui n'appartiennent à personne et appartiennent en propre à chacun de nous. Qu'est-ce qu'une bonne vie, qu'est-ce qu'une vie heureuse, qu'est-ce qu'une belle vie? Pour bien des philosophes grecs, la fin de l'homme est de vivre conformément à la nature. Est-ce qu'une telle injonction a encore un sens aujourd'hui, et si oui, lequel? Qu'en est-il aujourd'hui de la sagesse, n'est-elle plus qu'un souvenir de notre enfance en Grèce? Ce sont ces questions classiques et toujours actuelles que cet essai sur la bonne vie cherche à éclairer, en prenant comme point d'appui la parole des Anciens et en la lisant à la lumière de notre contemporanéité. (shrink)

Cet article tente de montrer que la première partie du Discours de la méthode est le lieu d'expériences proprement montaniennes ordonnées sous deux types de pratique: la pratique des livres d'une part, la pratique des voyages d'autre part, autrement dit dans la lecture des auteurs et la fréquentation du monde. Rejouant ainsi un cliché de la littérature médiévale — la dichotomie entre le liber scripturae et le liber naturae, monde du livre et livre du monde —, Montaigne (...) se trouve dépassé par Descartes, pour qui la quête de la vérité ne peut finalement se passer de l'étude en soi-même. L'excès cartésien, qui consiste à récuser le liber naturae autant que le liber scripturae, non sans les avoir préalablement pratiqués, va alors de pair avec la promotion d'une subjectivité de type transcendantal opposée à la subjectivité montanienne. Our article attemps to show the First Part of the Discours on Method is the place of Montanian experiences ordered under two types of practice: practice of books on one hand, practice of travels on the other hand, in other words in reading of the authors and company of the world. So replaying a cliché of medieval literature — the dichotomy between liber scripturae and liber naturae, world of the book and book of the world —, Montaigne is exceeded by Descartes, for whom the quest of the truth cannot finally do without the study in the self. The Cartesian excess, which consists in rejecting the liber naturae as much as the liber scripturae, not without having practised them beforehand, then keeps pace with the promotion of a transcendental subjectivity opposed to Montanian subjectivity. (shrink)

Le travail est-il, quoi qu'on fasse, l'opposé de la liberté et de la " vraie vie ", dont l'humanité pourrait, et devrait parvenir à se libérer? Ou bien est-il une modalité essentielle de l'accomplissement de soi, un lieu essentiel de la vie sociale en même temps que d'une transformation du monde capable de libérer l'homme du règne de la nécessité? La modernité a exalté cette seconde perspective. Mais la crise de la modernité fait resurgir la première, et semble (...) conduire à osciller entre ces représentations opposées. Par rapport à ces tendances souvent enchevêtrées dans le débat contemporain, la pensée de Simone Weil 11909-19431 peut apparaître paradoxale. D'une part, nul n'a davantage qu'elle, à partir de son expérience directe de la condition prolétarienne des années 1930, analysé et dénoncé l'aliénation du travail. Mais d'autre part, aucun autre philosophe n'a sans doute affirmé autant la valeur humaine et spirituelle du travail authentique, et la possibilité réelle d'élaborer une " civilisation " et une " spiritualité " du travail. (shrink)

C'est à l'époque moderne que l'homme en est arrivé à se dire le créateur de sa propre humanité. Autrefois, il se croyait l'oeuvre de la nature ou l'enfant de Dieu. Désormais, il entend conquérir l'une et s'affranchir de l'autre. Il veut rompre avec le passé, se donner souverainement sa loi, définir ce qui doit être, dominer. Telle est l'ambition vertigineuse que raconte cet ouvrage. Descartes rêvait d'un homme maître et possesseur de la nature ; deux siècles plus tard, Nietzsche (...) allait décréter que l'homme doit être dépassé, n'étant plus à la hauteur des attentes que lui-même avait définies. Rémi Brague interroge les origines de ce projet et retrouve les traits qui vont progressivement dessiner la nouvelle humanité dont nous sommes les héritiers. Pour reconstituer la longue trajectoire de l'homme moderne, ce livre convoque aussi bien la philosophie que la littérature ; il y découvre les espoirs et l'enthousiasme qui portent ses débuts, mais aussi, à l'épreuve de cette expérience impossible, l'angoisse et les désillusions qui en marquent l'échec. Le Règne de l'homme clôt une longue enquête sur la manière dont l'homme, de l'Antiquité à nos jours, a pensé successivement son rapport d'abord au monde, ensuite à Dieu et, pour finir, à soi-même. (shrink)

Lorsque Apulée se réfère à Socrate, que ce soit dans les Métamorphoses ou dans le discours de défense prononcé face à Claudius Maximus, l’Apologie ou De magia, il met en place des procédés de décalage et d’inversion par rapport à la figure du philosophe athénien telle qu’elle apparaît chez les premiers socratiques, Platon au premier chef. En ce sens, Apulée, philosophus Platonicus selon ses propres dires, doit concilier son appartenance philosophique avec la pratique judiciaire romaine : Socrate est donc (...) tour à tour un modèle assumé, puis condamné comme inopérant, suivant la tradition cicéronienne du De oratore. La figure socratique reste néanmoins sous-jacente dans toute l’argumentation par le ressort du principe de καλοκἀγαθία : si l’on peut tracer un parallèle esthétique et donc éthique entre la beauté des discours et leur véracité, c’est-à-dire ici l’innocence de l’accusé, Apulée se présente néanmoins lui-même sous des traits altérés, laissant ainsi penser que l’apparence ne peut faire l’économie d’une herméneutique. Cette articulation entre surface et profondeur se retrouve dans l’anecdote relative à l’usage philosophique du miroir fait par Apulée à la suite de Socrate lui-même : la référence au philosophe athénien permet ainsi à la fois une définition de soi, entre philosophus, magus ou encore poeta, et une pratique spirituelle. L’examen du reflet, par son caractère labile, pose la question de la ressemblance du sujet à son image dans le passage d’une vision sensorielle à une perception intellectuelle. Socrate dans le De magia est donc celui qui permet une juste perception de soi-même et du monde par l’apprentissage de l’usage correct des mots et des images. (shrink)

La métaphysique est aujourd'hui contestée de toutes parts comme étant soit dénuée de sens soit inaccessible à l'esprit humain. Et pourtant, qu'il le veuille ou non, l'homme fait constamment de la métaphysique parce qu'il est un animal métaphysique. Après une introduction consacrée au sens et à l'enjeu de la métaphysique, le présent ouvrage tente, dans un premier temps, de poser la question de la métaphysique en revisitant, de manière à la fois bienveillante et critique, quatre grandes figures qui se sont (...) débattues avec la pensée métaphysique : Thomas d'Aquin, Kant, Hegel et Heidegger. De ce parcours se dégagent des pistes pour une approche contemporaine de l'interrogation métaphysique. Elles pointent en direction d'une pensée métaphysique de l'être dont le réalisme intègre la subjectivité transcendantale moderne sans que la totalité ainsi obtenue se dialectise dans un système de la négativité absolue ni que l'existence humaine y soit placée devant la positivité énigmatique d'un être hypostasié et indifférencié. La seconde partie est consacrée, à partir de cette perspective, au déploiement organique d'une pensée métaphysique de l'être. On y part de l'être comme fondement de la pensée et de son interrogation, comme fondement de l'esprit tant pratique que théorique, pour s'élever ensuite, par l'abstraction métaphysique correctement comprise, à la saisie de l'être en lui-même en sa positivité et sa plénitude originaires. Dans un ultime effort, la pensée se laisse entraîner, au fil de la triple différence entre le Je et le Tu, entre les étants et l'être, et enfin entre les étants, l'être et Dieu, jusqu'à la pensée métaphysique de Dieu et de la création. L'être apparaît ainsi comme similitude de la pensée divine, ce qui ouvre le champ d'une pensée positive de l'analogie et de l'exemplarité. L'ouvrage se termine par une méditation du rapport entre métaphysique de l'être et révélation chrétienne. Tout en cherchant à traiter les questions substantiellement, l'ouvrage cherche, sur le plan pédagogique, à ne pas être réservé aux spécialistes et se veut largement accessible aux esprits cultivés et aux étudiants en philosophie. (shrink)

Quand point l'année nouvelle, chacun se soumet au cérémonial des voeux, interminables et impersonnels (la sacro-sainte triade santé-bonheur-réussite!), auquel se greffe la tragi-comédie des grandes résolutions dans une cascade déprimante de ne plus dont rien ou presque ne subsiste quelques jours après. S'y ajoutent les rituels et les folklores qui, sous toutes les latitudes et dans toutes les cultures humaines, leur font écho. Chacun s'y prête à chaque fois (cette répétition donne le vertige) avec un enthousiasme qui décroît en (...) général au fil des ans. Et si, à l'heure d'entrebâiller la porte de Janvier, qui restera close un an encore, il devenait urgent et même vital de lever les yeux du compte à rebours universel pour passer du trompe-l'oeil de la carte de voeux et de la vraie-fausse résolution au rendez-vous enfin pris avec soi-même? Et si dire oui, faire oui à la manière nietzschéenne, c'était simple comme le Nouvel An? Telle est l'invitation philosophique que ce livre, écrit dans une langue volontairement accessible au plus grand nombre sans rien céder sur le fond de la pensée, adresse à toutes celles et à tous ceux qui souhaitent ne pas laisser filer indéfiniment, année après année, l'occasion de devenir ce qu'ils sont. (shrink)

Avec le début de l'ère industrielle, notre écosystème n'a cessé d'être dégradé par l'activité humaine. Et puisque la vie humaine est liée à la terre, et donc à sa qualité minimale, comment habiter ce monde devenu désormais fragile? En travaillant sur le système philosophique d'Hans Jonas, au regard de Gunther Anders et Heidegger, l'auteur pose la question de la cohabitation de l'homme avec la technique. Avec, in fine, quelques hypothèses pour conserver notre "maison commune".

Comment un Grec de l'Antiquité voyait-il la Terre et plus généralement le monde? On peut dire sans grand risque d'erreur que depuis Homère jusqu'au début de notre ère, l'image la plus répandue était celle d'une galette plate coiffée d'un hémisphère céleste, avec probablement en dessous d'elle un hémisphère symétrique. Existait-il quelque chose au-delà de cette sphère idéale? Peu de gens se posaient la question. Quant à la Terre elle-même, on savait à peu près qu'elle comportait trois continents, (...) mais on préfèrait la voir - pour des raisons politiques mais aussi logiquement satisfaisantes - partagée harmonieusement entre deux continents seulement, l'Europe et l'Asie. Cette image était-elle aussi celle du monde savant? Certains de nos contemporains seront sans doute surpris d'apprendre que, bien avant Magellan, Aristote écrit au IVe siècle avant notre ère que "La Terre est assurément sphérique" ; et l'idée qu'on puisse atteindre l'Inde en naviguant vers l'ouest depuis les colonnes d'Héraclès [Gibraltar] ne lui semble pas incroyable. Toutefois, l'accord ne régnait pas entre les "philosophes". Certains prédécesseurs d'Aristote avaient de la Terre une tout autre image, parfois bien déconcertante ; et on sera sans doute étonné de voir qu'après lui, en dépit de remarquables progrès scientifiques, les géographes grecs et romains ne jugeaient habitable qu'un petit espace de l'hémisphère nord (en y intégrant l'Afrique! ), et dessinaient en conséquence d'étranges cartes du monde. L'étude menée ici fait découvrir parallèlement chez les Grecs deux représentations du monde : celle des savants, assez facile à retrouver d'après leurs écrits, et celle du peuple, moins étudiée, qui se lit pourtant clairement en filigrane dans les oeuvres littéraires, et parfois aussi dans les oeuvres figurées. (shrink)

Les conférences intitulées « Les Nourritures » et « Les Enseignements » sont révélatrices de la philosophie du sensible de Levinas, c’est-à-dire de sa manière de souligner la corporéité du sujet en insistant sur sa matérialité, sur le fait que nous « vivons de ». Comme dans De L’existence à l’existant et dans Totalité et Infini, le plan du sensible, qu’il appelle le monde des nourritures, se caractérise par la jouissance, ce qui veut dire que le besoin n’est pas (...) pensé comme privation, ni rapporté à l’instinct et à la conservation de soi. Cependant, l’originalité de ces conférences tient au passage du plan de la jouissance à celui de la justice. Levinas ne se borne pas à dire que ce passage est une rupture, que seul l’autre m’arrache à « l’égoïsme innocent » de la jouissance. En disant que ma liberté m’apparaît comme injustifiée, il pose la question du droit de notre droit, remettant en question le fondement de la philosophie moderne et la manière dont nous interprétons les droits de l’homme. Bien plus, en associant cette interrogation au thème des nourritures, il articule son ontologie à une réflexion sur l’organisation sociale et politique dont il importe de mesurer toute la profondeur, même si les perspectives ébauchées dans ces textes soulèvent des difficultés. (shrink)

Contre l’éternelle utopie, thème des conservateurs et des contrerévolutionnaires, postulant que le discours de l’utopie, identique à lui-même, revient toujours pour légitimer une société close, autoritaire et statique, négatrice de toute temporalité, et de la pluralité et de la singularité des individus, Miguel Abensour atteste de la persistance des utopies, recherche asymptotique, volontariste et sans cesse renouvelée d’en finir avec la domination, la servitude volontaire et l’exploitation, comme si chaque moment de lutte suscitait une nouvelle sommation utopique au (...) non-consentement à l’ordre des choses et à la recherche d’un tout autre social, sous l’impératif d’une conversion qui lie indistinctement philosophie, utopie et émancipation humaine. (shrink)

En comparant la lecture heideggérienne des Confessions avec celle de Jean-Luc Marion, on découvre deux « herméneutiques du soi » à la fois proches par leur visée phénoménologique et extrêmement différentes quant à leurs résultats. Ce sont les présupposés de sa phénoménologie de la donation qui conduisent Marion à développer une approche « topologique » au double sens du mot : inventaire des lieux où le soi se rencontre lui-même, dans une épreuve qui l’amène à substituer à la (...) certitude de soi une vérité qui le met radicalement en question. (shrink)

Résumé — L’analyse de la condition ouvrière dévoile les conditions sociales de la constitution psychologique et morale de soi. Le système tayloriste est aliénant en ce qu’il anéantit la capacité de s’attribuer réalité et valeur, en forçant l’ouvrier à endosser des mobiles qu’il ne peut pourtant s’approprier car ils lui sont étrangers et humiliants, contraires à ses aspirations. Il dépend de l’extériorité – où il peut certes trouver des grandeurs de conventions mensongères, mais aussi ce qui lui est le plus (...) intérieur – pour comprendre les aspirations qui le constituent et rester en accord avec lui-même. Il ne faut donc pas opposer l’intériorité indépendante et l’extériorité, mais deux types de dépendance : à la force extérieure, qui brise le rapport à soi ; ou à la nécessité, intelligible, qui en permet l’instauration : il y a des conditions à l’autonomie morale, entendue comme capacité d’agir d’après l’intellection de la nécessité, seul mobile que le sujet peut s’approprier et qui l’élève. Cela permet de juger les sociétés, acceptables si leur fonctionnement est intelligible, si elles stimulent l’activité de compréhension, et offrent un milieu où sont exprimées les aspirations, la réalité et la valeur propres à l’individu.— The analysis of the working condition reveals the social conditions of the self psychological and moral constitution. The taylorist system is alienating since it annihilates the capacity to claim any reality and value, by forcing the workman to shoulder mobiles that he cannot afford because they are foreign and humiliating to him, opposites with his aspirations. Depending on the exteriority – where he can certainly find greatnesses of untrue conventions, but also what is most inner to him – he can understand the aspirations which constitute him and though remain in agreement with himself. One thus should not oppose independent interiority and the exteriority, but two types of dependence : on the external force, which breaks the relation with the self ; or on the necessity, intelligible, that allows the setting-up of it : there are conditions to moral autonomy, understood as the capacity to act according to the intellection of the necessity, sole mobile that the subject can take over and that emancipates him. That allows to evaluate the societies, acceptable if their way of processing is intelligible, if they stimulate the understanding activity, and offer a medium where the aspirations, reality and value that are peculiar to the individual are expressed. (shrink)

Les philosophes comme Hans-Georg Gadamer et Paul Ricœur rejettent le modèle classique de l’herméneutique, celui de Schleiermacher et de Dilthey, à savoir la compréhension de la pensée d’autrui. Cet article propose de renouveler certaines idées clés de l’herméneutique de Schleiermacher et de Dilthey et de démontrer la possibilité de « comprendre autrui » ainsi que sa nécessité dans certaines circonstances, au moyen d’une étude de cas : des écrits de lettrés chinois portant sur les missionnaires jésuites en Chine au xvii (...) e siècle. L’examen de ces textes invite à des conclusions qui vont à rebours de certaines prémisses de l’herméneutique contemporaine et met en lumière le rôle central que jouent les relations, avec soi-même et avec autrui, dans l’interprétation des textes, car l’ enjeu de ceux-ci ne consiste souvent que dans les relations qui lient l’homme à son monde. L’article entend contribuer ainsi à l’élaboration d’une herméneutique relationnelle. (shrink)

Les études réunies sous le titre de En découvrant l'existence avec Husserl et Heidegger reflètent la première rencontre avec la phénoménologie et attestent les espoirs des premières découvertes, Nous n'avons pas cru devoir les retoucher en les réimprimant, Même les pages qui y concernent Heidegger, relatives à Sein und Zeit - et où rien de la dernière philosophie de Heidegger n'est encore pris en considération - ont été ainsi laissées sans changement. Mais nous avons ajouté à la (...) présente réédition quelques études récentes consacrées à Husserl sous le titre de Commentaires nouveaux. Elles traduisent une réflexion retournant fréquemment à l'œuvre husserlienne pour y chercher des inspirations, même quand elle s'en sépare. Les notions husserliennes d'intentionnalité et de sensibilité - nullement simples, ni même dépourvues d'équivoque, ni même de mystère, susceptibles d'accréditer jusqu'à l'idée d'une intentionnalité sans thématisation - nous semblent offrir des possibilités encore irréalisées. L'idée d'un conditionnement transcendantal selon lequel s'échelonnent entités et choses - au delà (dans le culturel) et en deçà (dans le sensible) de l'acte strictement intellectuel promet, en guise d'analyse intentionnelle, une nouvelle façon de passer d'une idée à l'autre. Ces recherches ont enfin rendu possibles quelques autres essais sur lesquels se termine le présent recueil. Ce sont les Raccourcis, projets de cheminements plus sinueux. (shrink)

Après l’analyse du problème du corps dans les écrits levinassiens de jeunesse, problème que nous avons exposé dans un précédant numéro de la revue ( Les Études Philosophiques, vol. 113 (2013), n o 2, pp. 201-219), nous nous focalisons dans cet article sur la période moyenne de l’œuvre de Levinas, et notamment sur Totalité et Infini. La corporéité est ici caractérisée constamment par une sorte d’ambivalence, la dimension incarnée du sujet étant souvent placée dans une certaine ambiguïté. Nous essayerons de (...) montrer comment la corporéité, toujours équivoque, fait intimement partie de la relation originaire du sujet avec le monde, avec soi-même et avec l’autre. Pour cela, nous étudierons plusieurs rapports essentiels où intervient le problème de la chair : entre le corps et la conscience, entre le corps et l’élément, entre le corps et l’habitation, entre le corps et le travail, et, finalement, entre le corps et l’autre. (shrink)

Stefanie Buchenau | : Johann Georg Sulzer participe d’une tradition allemande et wolffienne qui conjugue réflexion épistémologique et esthétique. L’originalité de Sulzer au sein de cette tradition consiste à développer un nouveau modèle de la connaissance comme contemplation. Selon ce modèle spéculatif qui emprunte des éléments à l’esthétique de Du Bos, la distance et l’extériorité du spectateur par rapport à son objet est loin d’être le réquisit d’une bonne vision. Celle-ci dépend tout au contraire de l’appartenance du spectateur au (...) class='Hi'>monde qu’il contemple, de sa réceptivité, de sa sensibilité et de son humanité. Car l’âme ne peut déployer son activité de pensée qu’à condition de s’attacher d’abord à son objet : un tel attachement est la condition de son détachement. La mise en place de ce nouveau modèle spéculatif répond à l’injonction de Mérian qui est de repenser la conscience ou l’aperception à partir d’un sentiment a posteriori. Car « l’oeil ne se voit pas voir », et l’aperception primitive, cet acte par lequel l’esprit se pense, lui échappe. Il éprouve néanmoins des sentiments — de plaisir et de déplaisir — qui le contraignent à faire retour sur lui-même et sur son état d’être affecté ; des sentiments dont Sulzer considère qu’ils ancrent sa connaissance dans la réalité et lui permettent de la rapporter à soi-même. C’est ainsi qu’au fil des mémoires académiques des années 1750 à 1770, Sulzer élabore une nouvelle conception tripartite des facultés, et une distinction entre domaines théorique et pratique qui marquera la philosophie de Kant. Ce débat au sein de l’Académie berlinoise au sujet de la connaissance de soi donne une nouvelle orientation anthropologique à la philosophie allemande de la seconde moitié du xviiie siècle. | : Johann Georg Sulzer belongs to a German and Wolffian tradition that closely associates theory of knowledge and aesthetics. Sulzer’s originality within this tradition consists in introducing a new model of contemplation. This model borrows elements from Du Bos and leads him to revise the traditional paradigms of cognition and self-cognition : more than the spectator’s distance and exteriority to her object, good vision requires her involvement and inclusion into the world she contemplates, that is her receptivity, sensibility and humanity. For her soul cannot unfold its activity unless it is attached to its object. Such attachment is the condition of its detachment. Sulzer elaborates his model of speculation in response to issues recently raised by his colleague Merian within the Berlin academy. Merian had emphasized the necessity to rethink consciousness or apperception on the basis of some posteriori feeling. For “the eye does not see itself seeing” and the primitive apperception, the act of thinking itself, necessarily escapes the soul’s aperception : it nonetheless has feelings — of pleasure and displeasure — which make the soul reflect on itself and its state of affection ; For Sulzer, these feelings are what grounds knowledge in reality and establishes a relation to the self. In his writings from the 1750’ies to the 1770’ies Sulzer develops these insights and elaborates a new division of faculties and of the theoretical vs. practical that will shape Kant’s psychology and philosophy. This debate within the Berlin academy confers a new anthropological orientation to the German philosophy of the second 18th century. (shrink)

Un coup de dés jamais n'abolira le hasard, mais il suffit d'un seul pour le faire exister. Pour faire exister quoi, au juste? Certainement pas, hypostasiés, le hasard ou la fortune. Et si ce qu'on appelle hasard était coextensif aux innombrables coups de dés qui en relèvent? Y a-t-il d'abord, dans l'existence très en général, autre chose que des coups de dés (même s'ils se passent de dés et ne prennent pas forcément la forme de coups)? Localement, il semble (...) bien y avoir des nécessités ou, sur un autre plan, des mérites, mais que subsiste-t-il d'eux à l'échelle impensable de la pluralité des mondes? À remarquer qu'en tant que paysans, attachés au mieux à la localité terre, il est heureux que nous puissions essayer de nous raccrocher à quelque nécessité ou mérite, car vivre un "pur" hasard incessant risquerait fort de nous disloquer l'entendement et le reste. Mourir, c'est au moins devoir être arraché à notre échelle humaine (je ne me risquerai pas à dire que c'est en changer). Le problème, c'est que nous y tenons beaucoup à cette échelle, à cette mesure de toutes choses : aux aléas et aux nécessités, aux mérites et aux démérites, etc., de l'existence humaine. Il semble à nombre d'entre nous que cela vaut beaucoup mieux que rien, puisque mourir condamne pour eux à l'inexistence. "Rien" est ce drôle de mot qui, étymologiquement, dit la chose pour en arriver, dans notre langue, à dire la non-chose. Il suggère à sa façon que nous n'arrivons pas à penser la mort autrement que comme une négation de nos choses (êtres, affaires, faits, etc.). "Néant", si on s'en tient à son étymologie, est pire encore, car il peut signifier"non-race". Pourtant, nos choses sont bel et bien hasardeuses. Intégralement, aucune nécessité ne les ordonne et aucun mérite (ni démérite) n'en rend compte ; loin s'en faut. (shrink)

Le langage exprime la relation entre l'homme et le monde. Cependant, une certaine manière de le comprendre en a fait l'une des figures de l'objectivité que Patočka a critiquée parce que elle ne nous permet pas d'accéder au monde. Cet article montre comment la pensée du philosophe tchèque a oscillé entre deux interprétations possibles: d'une part, le langage est pensé comme une couche essentielle mai qui se réfère néanmoins toujours au niveau plus profond de la perception; d'autre part, (...) il est le fondement même de la perception. La première interprétation est liée à la critique du positivisme logique de Wittgenstein, la seconde à la critique su subjectivisme de Husserl. Toutefois, à la fin de sa vie, Patočka, pour fonder une conception plus large du sens de l'existence, a fondé le langage sur la liberté, véritable fondement de l'être humain. Pour cette raison, le langage devient non seulement un point d'observation de la critique de l'objectivisme, mais il rend également possible un nouvel accès au phénomène de la chair et au contact sensible avec l'objectivité. (shrink)

« Le monde a changé la psychanalyse qui organisait la vision de Freud a elle aussi changé, et avec elle la compréhension du Malaise dans la culture.Dans cet essai, je voudrais mettre à contribution les ressources de la psychanalyse contemporaine pour comprendre comment les nouvelles formes de la souffrance psychique et du malètre de notre temps ont partie liée avec les mutations qui ont ébranlé le monde dans lequel nous vivons et dans lequel vivront nos descendants. (...) Ces ressources sont fondées pour une part essentielle sur les connaissances qui nous viennent de la pratiquepsychanalytique lorsqu'elle s'engage dans un travail avec les groupes, les familles et les institutions. Les articulations entre les formations et les processus psychiques qui se développent dans les groupes (qui ne se développent pas sans les groupes) et la structuration du monde interne peuvent alors ètre mises au jour et nous doter d'autres vues sur le malètre. Malètre: autre chose qu'un malaise, plutôt une mise en question de la capacité d'ètre et d'exister en suffisant accord avec soi-mème, avec les autres et avec le monde. Au-delà des dérives alarmistes ou déficitaires, il y a à penser ce que peut et ne peut pas la psychanalyse, face au malètre, tant qu'il fait jour. ». (shrink)

Il faudrait que le dialogue se fasse, non pas entre des personnes, mais entre les lignes, entre des chapitres ou des parties de chapitre. Ce seraient les vrais personnages. Perdre la mémoire : il faudrait plutôt dresser des " blocs ", les faire flotter. Un bloc d'enfance n'est pas un souvenir d'enfant. Un bloc nous accompagne, est toujours anonyme et contemporain, et fonctionne dans le présent - Oublier l'histoire : la question des devenirs, et de leur géographie. Un devenir-révolutionnaire est (...) plus important que l'avenir ou le passé de la révolution. Un devenir-femme, un devenir-animal sont plus importants que la différence des sexes et des règnes - Ne pas " faire le point " : plutôt tracer des lignes. Les lignes n'ont pas d'origine, et poussent par le milieu. On ne fait jamais table rase, on est toujours au milieu de quelque chose, comme l'herbe. Plus on prend le monde là où il est, plus on a de chance de le changer... Se séparer de l'appareil d'Etat et de tout système qui le prend pour modèle ou veut le conquérir : la présence diffuse de machines de guerre irréductibles au modèle d'Etat, toute une histoire populaire qui n'a pas été recueillie, un nomadisme même immobile. Devenir ou re-devenir marxiste : aucune analyse n'est possible si elle ne porte aussi sur les mécanismes industriels et surtout financiers dans un champ social. Non pas suprême instance, mais lignes, et régimes de signes, qui s'enchaînent avec les autres, et dont les flottaisons s'agencent avec d'autres flux. (shrink)

Malgré un titre qui peut paraître imposant et intimider, le lecteur trouvera dans ce livre le condensé, particulièrement clair et élégant, que Raymond Ruyer voulut donner de sa pensée au soir de sa vie, en un ultime effort de présentation et d'actualisation. L'ouvrage, entièrement achevé, était jusqu'à ce jour inédit, ce qui fait de sa publication un événement. La pensée de Ruyer a retenu l'attention de nombre des penseurs les plus importants de la seconde moitié du XXe siècle (comme Merleau-Ponty, (...) Canguilhem, Deleuze ou Lacan), qui n'hésitaient pas à la placer au plus haut. La publication du dernier manuscrit philosophique de Ruyer représente l'occasion de se familiariser avec sa pensée et de lui accorder enfin la place qu'elle mérite. L'objectif du philosophe de Nancy a consisté à construire un système métaphysique ajusté aux découvertes de la science contemporaine. S'il est bien question ici de "Dieu", ce n'est pas dans la perspective d'une révélation : le Dieu de Ruyer est un Dieu spéculatif, comme celui d'Aristote ou de Whitehead, et nous sommes loin des considérations sur "le savant et la foi". D'autre part, "l'embryogenèse du monde" n'est pas une rêverie incontrôlée sur quelque Oeuf primordial, mais une tentative argumentée de constituer un panpsychisme à la manière de Leibniz, selon ce que Ruyer appelle lui-même une "monadologie corrigée". (shrink)

RésuméSi on la compare avec l’habituelle coercition infligée au condamné à mort dans le monde romain, la peine réservée au parricide ne manque pas de surprendre par son originalité. Le coupable est chaussé de sabots de bois, sa tête est ensuite recouverte d’une cagoule en peau de loup et il sera ensuite flagellé à l’aide de verges sanguines. Pour finir, le contrevenant prend place dans un sac de cuir qui sera cousu après l’intromission d’un bestiaire composé d’un chien, (...) d’un coq, d’une vipère et d’un singe d’après la description donnée par Modestin au Digeste 48.9.9 pr., ceci avant que l’ensemble ne soit jeté à l’eau. Même si la symbolique précise de chaque élément est difficile à saisir en raison de leur origine diffuse, car issue de l’imagination populaire mêlée à divers substrats religieux imbriqués, cette procédure punitive forme un tout cohérent qui ne constitue pas un châtiment politisé au sens strict, c’est-à-dire déployé dans le cadre juridique de la cité. La justice humaine se borne surtout à établir la faute gravissime incombant au contrevenant, laquelle remet en cause le socle de l’organisation romaine, ainsi qu’à préparer son rejet total de la communauté humaine et du droit qui y standardise les rapports. En ce sens, l’homme se garde de donner directement la mort au parricide et la procédure d’expulsion n’est pas sans rappeler celle d’autres individus dits «monstrueux» parce que frappés d’anormalité physique, notamment sexuelle, car ceux-ci remettaient en cause le principe même de l’existence sociale. Cette priorité absolue que constitue la sauvegarde du groupe social dans le traitement du crime a pu servir de point d’ancrage à certaines positions contemporaines qui commandent d’extraire le contrevenant de l’ordre légal, afin de traiter efficacement un acte considéré comme abominable dans l’absolu. C’est l’exemple de la théorie du droit pénal de l’ennemi dont les lointaines racines peuvent être repérées dans les procédés d’expulsions socio-juridiques qui trouvaient à se déployer dans l’Antiquité romaine. (shrink)

Résumé Qu’est-ce qui fait, selon Leibniz, que notre monde peut être dit le meilleur possible? Plusieurs interprétations, qu’il n’est pas toujours possible de concilier, ont été proposées. Il serait le meilleur, parce qu’en lui les créatures raisonnables obtiendraient le plus de félicité, parce qu’il réaliserait la plus grande quantité d’être et de réalité au total, ou encore parce qu’il serait celui qui associe les lois les plus simples avec les phénomènes les plus riches et les plus variés. L’objet (...) de cet article est de montrer que le meilleur est à comprendre au sens de la méthode de Formis optimis, c’est-à-dire comme ce qui renvoie, dans un genre donné, à la forme la plus déterminée. Celle-ci est à la fois unique et la plus rationnelle. Ainsi, la perfection du monde ne vient pas de ce qu’il concentrerait la plus grande quantité d’essence et de bien (perfection quantitative), mais de ce qu’il constitue l’ordre le plus intelligible, où chaque chose, sans être forcément la plus parfaite en elle-même, contribue pourtant à l’harmonie universelle, cette unité d’une multiplicité qui remplit au mieux les fins divines (perfection qualitative ). (shrink)

Lorsque la vie apparaît comme une oeuvre d'art au plein sens du terme, elle est alors portée par ce geste d'invention de soi, geste de résistance qui déplace les lignes de force, qui vise la récupération du monde à travers une subjectivité révolutionnaire. Une des caractéristiques fondamentales de l'homme est l'altérité et l'étrangeté. Exposé à l'inconnu, il est amené à déployer son existence au-delà d'une origine ou d'un foyer. Il est acculé à puiser en lui des ressources insoupçonnées pour (...) faire face aux turbulences de l'être. Cela confère une liberté de mouvement que donnent à voir des trajectoires d'hommes exceptionnels dotés d'un courage et d'une puissance de pensée pour tracer de nouveaux chemins. Cela ne va pas sans crise de l'intériorité, sans destruction des frontières de la subjectivité faisant de l'homme un étranger sans repos et sans assise. Mais c'est dans l'échappée à la tyrannie du même que la mutation survient avec une conscience ouverte aux réalités les plus étrangères. A ce niveau se situe la lutte perpétuelle dont parle Nietzsche qui vise une transformation radicale de l'individualité. Le regard de l'étranger se situe dans cette ligne de fuite qui bouleverse les modalités du voir, propulsant l'âme vers des horizons stupéfiants à travers une puissance de la pensée où le sujet est désormais porté par l'infini de l'être. (shrink)

La 4e de couv. porte : "Gilbert Simondon (1924-1989) a été considéré de son vivant comme un philosophe de la technique original mais difficile. Il s'impose aujourd’hui comme l’artisan d’un « nouvel encyclopédisme » qui veut unifier les sciences au sein d’une philosophie de la nature et renouveler l’humanisme. Pour l’« ontologie génétique » de Simondon, toute chose tient sa réalité de la genèse où elle«s’individue ». Celle-ci est un processus ininterrompu auquel l’inerte, le vivant, le technique, le social, mais (...) aussi le savoir et la pensée eux-mêmes appartiennent. On expose ici la question de « l’individuation » dans ses trois dimensions essentielles – la différence entre le physique et le biologique, le « transindividuel », l’objet technique – pour montrer ensuite comment le génétisme de Simondon dépasse les oppositions classiques entre matière et forme ou sujet et objet, mais aussi les antagonismes (par exemple entre technicisme et humanisme) qui se disputent la conception de la nature et de l’homme. On développe enfin l’enjeu politique et social d’une philosophie pour laquelle une véritable « culture technique » pourrait supprimer une des principales causes de l’aliénation humaine et donner aux hommes les moyens de comprendre leur monde.". (shrink)

Pour une approche phénoménologique de la vie, ce qui est en question, ce n’est pas le quid, mais le comment : comment la vie s’éprouve elle-même. Le phénomène de la vie est donc de prime abord son expérience, car c’est là que la vie non seulement apparaît, mais s’apparaît à elle-même. Le préalable méthodologique d’une telle enquête est le va et vient constitutif entre la première et la troisième personne, entre le vivant que je suis et qui éprouve (...) la vie en soi-même, et cette vie dont je fais... (shrink)